简介：为什么这个故事很重要

基督徒在《信经》中承认教会是 “独一无二的、神圣的、天主教的、使徒的”。这句话总结了两千年的连续性和两千年的紧张局势。从拿撒勒人耶稣对十二人的呼唤，到当今世界各地存在的各种基督徒家庭，教会的故事是信仰、圣洁、争议、悔改和复兴的缩影。这篇文章从东正教的角度对这个故事进行了长篇而非争论性的概述：感谢使徒传统，对人类失败持现实态度，尊重其他呼唤基督之名的社区。

东正教接受新约不是作为一本孤立的书，而是作为教会生活中的圣经。教会是由基督亲自建立的教会。主的应许，“我会建造我的教会，哈迪斯之门不会战胜它”（马太福音 16:18），构造了以下所有内容。他的伟大使命和圣灵的恩赐也是如此：“你们将成为我的见证人... 直到天涯海角”（使徒行传 1:8）。

新约圣经中的教会

新约圣经将教会描述为一个由讲道、洗礼、圣体圣事和共享圣灵生活而形成的明显社区。复活和升天之后（大约公元30—33年），圣灵在五旬节降临（使徒行传2），信徒 “全身心地投入到使徒的教导和团契中，献身于面包和祈祷”（使徒 2:42）。领导权出现在使徒、主教/监督员、长老会/长老和执事身上（参见 提摩太前书 3; 腓立比书 1:1）。最早的理事会在耶路撒冷（大约公元49/50年），通过主教和使徒聚会、祈祷并共同决定：“这对圣灵和我们来说似乎是件好事...”（使徒行传 15:28）。

对于东正教徒来说，两个新约主题对于理解后来的历史尤其重要。首先，教会是 “真理的支柱和堡垒”（提摩太前书 3:15），被要求捍卫使徒信仰一旦交付。其次，使徒传统是通过圣经和对教学、敬拜和圣洁的活生生的记忆在教会中传承下来的：“坚定不移，坚持你所教导的传统”（帖撒罗尼迦后书 2:15）。这些真理指导了以后的每一次理事会和改革，包括导致分离的争议。

从家庭教会到世界信仰（1-3 世纪）

尽管受到迫害，但前三个世纪还是迅速扩张。传教士从耶路撒冷到安提阿、亚历山大和罗马，穿越罗马的公路和海道；后来又前往迦太基、高卢、西班牙及其他地区。新兴中心——被称为使徒之眼——成为团结的支柱：西方的罗马；东方的亚历山大和安提阿；以及因复活而备受尊敬的耶路撒冷。到四世纪，新的帝国首都君士坦丁堡（建于公元330年）将加入他们的行列。

早期的基督教作家（安提阿的伊格内修斯、罗马的克莱门特、迪达奇、贾斯汀·马蒂尔、爱任纽斯）展示了一座具有明显特征的教会：洗礼教理、以基督的真实存在为中心的圣餐礼拜仪式、主教主持慈善活动以及教会礼拜中认可的圣经经典。德西乌斯和戴克里先等皇帝统治下的迫害造就了烈士，他们的见证增强了教会的决心，塑造了教会的礼拜仪式和日历。

公元313年，康斯坦丁的《米兰法令》将基督教合法化。教会从地下墓穴走向公共生活，获得了建造、教学和组织的自由。自由带来了新的挑战：基督徒应该如何与帝国势力相处？教会应该如何解决现在公开辩论的虚假教义？这些问题开启了全基督教理事会时代。

议会、信条和东正教的形态（4-8 世纪）

从东正教的角度来看，普世理事会是里程碑，教会的主教们在圣灵的指导下，对信仰进行反歪曲。尼西亚第一届会议（公元325年）承认圣子与天父 “同体”（同性恋），这给了我们尼西亚信条。君士坦丁堡第一届理事会（381）确认了圣灵的全部神性，并完成了教会礼拜仪式中使用的信条。以弗所理事会（431）宣布玛丽为神像—— “神的承载者” ——以捍卫基督人身的合一。查尔塞顿议会（451）承认了同一个基督，即神圣的和人的，“没有混乱、改变、分裂或分离”。君士坦丁堡第二届会议（553）和第三次会议（680—681）澄清了基督学问题，谴责了 “单一意志”（单一精英）的教义。尼西亚第二届理事会（787）捍卫了对圣像的崇拜，将崇拜（proskynesis）与崇拜（latreia）区分开来，并重申了化身对物质和神圣性的影响。

这些委员会的两个特征对后来的历史至关重要。首先，权威起到了和解作用：主教聚集在主教会议上，寻求圣灵共识，在公认的崇拜和传统中解释圣经。其次，教会的地理位置很重要：伟大的父权制教派——罗马、君士坦丁堡、亚历山大、安提阿、耶路撒冷——建立了一种有序的服务和团结关系，有时被称为 “五边制”。尽管罗马享有根植于其使徒基础的荣誉至上，但东方强调指出，任何主教，即使在罗马或君士坦丁堡，都无法在主教会议之上充当普世君主。

早期的家庭分裂：东方教会和东方东正教

即使在和解时代，团结也受到了创伤。继以弗所（431）之后，以波斯帝国（罗马边界之外）为中心的社区分别发展，通常被称为东方教会（通常称为亚述人）。背景包括神学和地缘政治：关于如何谈论基督人格统一的辩论，以及加入罗马帝国结构之外的教会所带来的真正压力。现代对话澄清了许多分歧是由语言和政治而不是蓄意的异端行为加剧的；例如，20世纪90年代天主教会和东方亚述教会之间的基督学联合声明承认了对基督的深刻共同信仰，同时仍然承认教会学差异。

继查尔塞顿（451）之后，又一次隔离涉及今天被称为东方东正教的社区：科普特人（埃及）、叙利亚人、亚美尼亚人、埃塞俄比亚人、厄立特里亚人和马兰卡拉（印度）东正教。这些教会中有许多人拒绝了查尔塞顿的公式，担心它损害了基督的团结，他们更喜欢亚历山大的圣西里尔的语言（通常概括为 “mia physis” ——圣经化身的一种复合性质）。东正教教会（那些与君士坦丁堡传统相融的教会）接受查尔塞顿的双性公式，只要理解正确，就会忠于西里尔。近几十年来，东正教和东正教之间的官方对话产生了商定的声明，表明了在很大程度上共同的基督教信仰，尽管全面的圣餐仍未实现。这些事态发展提醒我们，分离往往不仅源于神学信念，还会带来语言障碍、地方政治和记忆损伤。

东西方：缓慢的疏远和正式的分裂

几个世纪以来，讲希腊语的东方和讲拉丁语的西方之间的距离不断扩大。文化习惯有所不同：礼拜风格、规范实践（例如，神职人员对独身生活的期望）和神学口音。西方越来越多地将教皇的管辖权阐明为不仅仅是荣誉至上；东方对主教内部的首要地位保持了和解、合议的理解。在拉丁语版本的尼斯君士坦丁堡信经中加入菲利奥克（“和圣子”）——首先是地区性的，然后是西方——被东方视为既是神学问题，也是教会学问题：神学问题是因为三位一体主义教义中天父的君主制；教会学是因为信条是在没有普世理事会的情况下被修改的。

1054年是一个象征，而不是一个单一的事业：来自罗马的使节和君士坦丁堡的领导人在政治动荡中交换了驱逐令。1204 年拉丁十字军悲惨地解雇了君士坦丁堡，这在东正教记忆中留下的伤疤比后来的和解姿态还要长。团聚的努力，例如里昂第二届会议（1274年）和佛罗伦萨理事会（1439年），达成的临时协议在东方遭到强烈抵制，那里的信徒经常认为这些协议在教义上受到妥协或政治胁迫。1453年君士坦丁堡陷落后，东正教在奥斯曼帝国的统治下适应了生活，而罗马天主教会在西方继续发展，特别是通过学术神学和后来的改革。

1965年，作为现代解冻的一部分，罗马和君士坦丁堡共同解除了1054年的驱逐令。这并没有恢复圣餐，但它改变了关系的基调。从那时起，天主教与东正教的官方对话澄清了共识和仍然存在的分歧，特别是在首要地位和主教会议性方面。

改革与许多西方传统

在16世纪，由于滥用、呼吁复兴圣经和神学分歧等原因而发起的西方改革运动导致新教社区停止与罗马乃至东正教的共融。马丁·路德的抗议（1517年）催化了路德教会和改革宗的传统；英格兰与罗马的决裂催生了英国国教；后来，再洗礼派和卫理公会家族出现了。作为回应，特伦特议会（1545—1563 年）澄清了罗马天主教的教义和纪律。从东正教的角度来看，宗教改革创造了一种新局面：多个西方家庭，每个家庭都有自己的信仰，还有一个结构更新的罗马天主教堂。与此同时，东正教领地正在穆斯林统治下或新兴的斯拉夫和巴尔干国家内度过生活，后来又经历了俄罗斯教会的发展。

东正教与宗教改革思想的遭遇是复杂的。一些东正教的声音与新教徒对圣经和爱国主义来源的某些强调找到了共同点；另一些人则看到了显著的分歧，特别是在圣餐、教会学和传统的延续性方面。在现代，尽管真正的分歧依然存在，但通过对话和学术促进了相互理解。

通过帝国、革命和散居国外者实现东正教

从18世纪到20世纪，东正教教会经历了复兴和苦难。自治教会（自治的地方教会）出现在希腊、塞尔维亚、罗马尼亚、保加利亚和其他国家，通常与民族觉醒有关。俄罗斯教会扩大规模，在西伯利亚、阿拉斯加、日本和中国传教。20世纪在激进的无神论政权统治下带来了毁灭性的迫害，特别是在苏联：主教、神父、修道院和平信徒遇难或被送往劳改营；教堂被关闭。然而，信仰依然存在，共产主义倒台后，许多教堂重新开放，新的社区成立。

散居国外者重塑了东正教。移民浪潮将东方基督徒带到了西欧、美洲和大洋洲。出现了新的司法管辖区来照顾这些信徒，这些信徒有时重叠在同一个领地上，这是一种牧师的回应，后来提出了关于如何在多元化背景下表达传统领土统一的规范性问题。尽管行政复杂，但东正教的精神生活蓬勃发展：修道院的复兴、Philokalia的翻译、长老和圣徒的见证，以及学者和寻求者对东正教神学和礼拜仪式的兴趣与日俱增。

20 和 21 世纪：对话、复兴和新的紧张局势

普世运动试图弥合分歧。世界教会理事会（成立于1948年）为许多新教徒和东正教徒提供了一个聆听和学习的论坛，尽管东正教的参与者一直表示需要在使徒信仰和圣餐生活中建立团结。罗马天主教的第二届梵蒂冈理事会（1962-1965）鼓励圣经和爱国主义复兴，促进宗教自由，改革礼拜仪式的各个方面，为与东方和新教社区的对话开辟了新的途径。

东正教与天主教的官方对话产生了重要文件。1993年的巴拉曼德声明涉及宣教方法和传教活动，力图避免 “统一主义” 作为团结的典范。2016年的基耶蒂文件反映了主教会和首要地位在第一个千年中是如何运作的。诸如2016年教皇方济各和基里尔宗主教在哈瓦那举行的会议等会晤表明，即使在分歧中也能就共同关心的问题进行务实合作。

在全球东正教中，经过数十年的准备，神圣和大理事会（克里特岛，2016年）举行会议，讨论使命、禁食、婚姻以及与其他基督徒的关系。并非所有自治教会都出席了会议；尽管如此，该委员会展示了东正教持续的和解生活。近年来，新的紧张局势考验了圣餐，尤其是围绕乌克兰教会权威和自治的争端（2018-2020年），以及一些教会之间相关的圣餐中断。这些事件，加上地缘政治冲突，使人际关系紧张，并要求教会实时实践和解的洞察力。尽管如此，教区和修道院的日常生活——祈祷、圣餐、慈悲——仍在悄悄地继续，在基督里培育信徒。

不同的传统如何理解权威和团结

由于分离通常可以追溯到权威和教义，因此它有助于总结主要的基督徒家庭如何看待这些问题。

一个公平的东正教说法承认每种传统都认为它是在保护福音。分歧是真实存在的，涉及圣餐神学、教会的本质、罗马教皇、圣餐的数量、称义以及圣经与传统的关系。然而，在这些家庭中，真诚地跟随基督的愿望也是真实的。

仍然将基督徒团结在一起的因素

尽管存在分歧，但仍有深刻的共同点。基督徒崇拜同样的圣经，承认三一真神，为我们的救赎宣告耶稣基督的死与复活（哥林多前书 15:3-5）。许多人认同《使徒信经》和《尼斯—君士坦丁堡信条》（不带或与《Filioque》同意）。以圣父、圣子和圣灵的名义进行的洗礼得到社区的广泛认可。主命令他的门徒合而为一：“使他们合而为一... 这样世界才能相信”（约翰福音 17:21）。使徒保罗的话仍然描绘了道路：“只有一个身体和一个灵... 一个主，一个信仰，一次洗礼”（以弗所书 4:4-6）。

东正教将团结视为圣餐、教义和活生生的：不是自上而下的统一，而是教会在同一圣体圣事中自由同意同一信仰。这就是为什么对话的重点不是最起码的要素，而是使徒生活的充实——教义、崇拜、圣洁和牧灵关怀——流传下来的和接受的。

公平地阅读教会历史

教会历史不是一部容易赢家和输家的法庭剧。最好把它当作一个家庭故事来读，其中圣徒和罪人经常有相同的姓氏。一些原则可以帮助读者度过有争议的时期：

结论：朝圣者一起走向王国

从伽利略海岸到全球城市，教会的旅程以上帝的怜悯为标志。东正教会认为，圣灵通过敬拜、教义和圣徒的共融保护了使徒信仰。然而，它也谦卑地承认基督徒互相伤害并需要医治。在一个渴望意义的世界中，最有说服力的见证仍然与一世纪相同：致力于使徒的教学和团契的社区，“致力于面包和祈祷”（使徒 2:42），为穷人服务，享受复活的喜悦。当我们讲述共同的故事——即使是痛苦的部分——时，愿我们本着真理和慈善去做，这样世界才能在他的子民中看到基督。

来源和进一步阅读（精选）

为本概述提供信息的主要来源和标准历史记录包括：

这些作品与圣经和教会的礼拜生活一起阅读，帮助现代读者以准确和敬畏的方式看待过去。一如既往，衡量我们历史的标准是福音本身：基督被钉十字架并复活了，“昨天、今天、永远都一样”（希伯来书 13:8）。