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Einführung

Patriarchen in kunstvollen Gewändern, Ikonenverehrung, Chorgesang und duftender Weihrauch — das verbinden viele mit dem „orthodoxen Christentum“. Manche betrachten die Orthodoxie als eine veraltete Form des Christentums, andere fühlen sich von ihrer rituellen Mystik und Spiritualität angezogen. Beide Wahrnehmungen sind jedoch einseitig und tragen oft zu einem verzerrten Bild der Orthodoxie bei. Ein kurzer historischer Überblick ist notwendig, um das orthodoxe Christentum besser zu verstehen.

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Geschichte

Die Orthodoxe Kirche nennt sich selbst einfach „die Kirche“, so wie in der Vergangenheit die Griechen das Wort „Christen“ verwendeten, wenn sie die Orthodoxen meinten. Dies folgt natürlich aus der Tatsache, dass die ostorthodoxe Kirche in organischer Kontinuität dieselbe Gemeinschaft ist oder Ecclesia dessen Geburt die Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten in Jerusalem war. Sie steht in direkter Nachfolge der Jerusalemer Mutterkirche, die auf Jesus von Nazareth zurückgeht, und den apostolischen Kirchengründungen außerhalb Palästinas.

Im Jahr 395 n. Chr. wurde das Römische Reich in eine westliche und eine östliche Hälfte geteilt. Konstantinopel wurde die Hauptstadt des Oströmischen Reiches, das bis zu seiner Eroberung durch die Türken 1453 andauerte. Mit seinem Status als Hauptstadt erhielt Konstantinopel auch die kirchlichen Ehren Roms und wurde damit zum zweitwichtigsten Zentrum der Kirche dieser Zeit. Neben den Patriarchaten (Patriarchat: eine zentrale kirchliche Gerichtsbarkeit, vergleichbar mit einem Diözesansitz) von Rom und Konstantinopel entstanden auch die Patriarchate von Alexandria, Antiochien und Jerusalem. In der Gemeinschaft der selbstverwalteten Kirchen hatte der Bischof von Rom (der Papst) den Rang eines primus inter pares („Erster unter Gleichen“), gefolgt vom Patriarchen von Konstantinopel. Machtkämpfe zwischen Rom und Konstantinopel führten zu wiederholten Auseinandersetzungen, die jedoch beigelegt werden konnten. 1054 geschah es erneut: Divergierende theologische Auffassungen und gegenseitige Exkommunikationen (die erst 1965 als symbolische Geste der Versöhnung aufgehoben wurden) zwischen West und Ost führten schließlich zu einer Spaltung. In der Ostkirche hatte damals der Patriarch von Konstantinopel den ersten Rang inne — eine Position, die er bis heute innehat.

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Zum Verhältnis der Orthodoxen Kirche zu nichtorthodoxen Konfessionen und interkonfessionellen Organisationen

Die Orthodoxe Kirche hält fest an der im Glaubensbekenntnis formulierten Lehre fest, dass die Kirche Christi eine ist.
Da der Leib Christi das einzige Gefäß des Heils, die Säule und das Fundament der Wahrheit ist, wurde er nie geteilt und ist nie verschwunden; während der gesamten Geschichte des Christentums hat er die reine Lehre des Evangeliums in der Fülle der Gaben des Heiligen Geistes weitergegeben.

Gemäß dem Auftrag, den der Herr Jesus Christus selbst erteilt hat, ist die Kirche berufen, ihren apostolischen Auftrag zu verwirklichen und „der ganzen Schöpfung das Evangelium zu verkünden“ (Mk 16,15). Aus diesem Grund erleuchtete die orthodoxe Kirche im Laufe ihrer tausendjährigen Geschichte sowohl die Völker, unter denen sie lebte, als auch die Völker der Nachbarländer mit dem Licht Christi. Gleichzeitig bemühte sie sich, getrennte Christen anderer Konfessionen wieder in den rettenden Schoß der Kirche zu holen, und mit diesem Ziel vor Augen — und unter Berücksichtigung ihrer Distanz zum Glauben und den Praktiken der alten Kirche — richtete sie schon im 19. Jahrhundert Sonderkommissionen für den Dialog mit ihnen ein. Zum Beispiel entsandte die Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland, die von Flüchtlingen gegründet wurde, die nach der Revolution von 1918 in Russland vor den antireligiösen Behörden geflohen waren, bis in die 1960er Jahre ihre Vertreter wiederholt zu solchen interkonfessionellen Treffen, in der Hoffnung, dass die Teilnahme Christen anderer Konfessionen mit der Orthodoxie vertraut machen würde. Die Ziele einer solchen Teilnahme wurden in der Entscheidung der Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands vom 18./31. Dezember 1931 formuliert:

„Im Glauben an die Eine, Heilige, Katholische und Apostolische Kirche bekennt die Bischofssynode, dass diese Kirche niemals gespalten ist. Die Frage ist nur, wer zu ihr gehört und wer nicht. Gleichzeitig begrüßt die Synode aufs wärmste alle Bemühungen anderer christlicher Konfessionen, die Lehre Christi über die Kirche zu studieren, in der Hoffnung, dass sie durch ein solches Studium — besonders wenn die Heilige Orthodoxe Kirche daran teilnimmt — schließlich zu der Überzeugung gelangen, dass die Orthodoxe Kirche als Säule und Fundament der Wahrheit (1 Tim 3,15) die Lehre perfekt und fehlerfrei bewahrt hat, so wie der Erretter Jesus Christus es seinen Jüngern beigebracht hat.“

Ungeachtet dessen hat ein großer Teil der protestantischen Welt im Laufe ihrer Entwicklung den Weg des humanistischen Liberalismus eingeschlagen und verliert zunehmend ihre Bindung an die Traditionen der Heiligen Kirche, indem sie die von Gott festgelegten moralischen Normen und dogmatischen Lehren nach eigenem Ermessen verändert und sich damit in den Dienst der Interessen einer Konsumgesellschaft stellt, die sich der Bequemlichkeit und politischen Zielen unterwirft. Wie „Salz, das seinen Geschmack verloren hat“ (Mt 5,13), haben solche Gemeinschaften die Macht verloren, menschlichen Leidenschaften und Laster entgegenzutreten.

Tendenzen dieser Art rufen große Besorgnis hervor und veranlassen die Orthodoxe Kirche, ihre Beziehungen zu einzelnen Konfessionen sowie zu interkonfessionellen Organisationen zu überprüfen. Dieses Thema wurde insbesondere auf dem interorthodoxen Treffen in Thessaloniki (1998) behandelt. Die Praxis der interkonfessionellen Beziehungen wurde im Grundprinzipien der Haltung der Russisch-Orthodoxen Kirche gegenüber den Nichtorthodoxen, verabschiedet vom Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche (2000). Es wurde beschlossen, dass die Orthodoxen gezwungen sein würden, sich aus diesen negativen Tendenzen in den interkonfessionellen Organisationen zurückzuziehen. Aus diesem Grund muss in naher Zukunft geklärt werden, inwieweit die bestehenden Formen der interchristlichen Zusammenarbeit es den Vertretern der Orthodoxen ermöglichen, sich nicht an Ansichten und Praktiken zu beteiligen, die dem Geist der Orthodoxie widersprechen. Eine Bedingung für die Teilnahme der Orthodoxen an interkonfessionellen Organisationen, einschließlich des Ökumenischen Rates der Kirchen, ist der Ausschluss jeglichen religiösen Synkretismus. Orthodoxe Christen bestehen auf ihrem Recht, ihren Glauben an die Orthodoxe Kirche als die Eine, Heilige, Katholische und Apostolische Kirche frei zu verkünden, ohne Zugeständnisse an die sogenannte „Zweigtheorie“ zu machen, und sie lehnen jeden Versuch, die orthodoxe Ekklesiologie zu verwässern, kategorisch ab.

Die orthodoxe Kirche schließt jegliche Möglichkeit einer liturgischen Gemeinschaft mit Nicht-Orthodoxen aus. Insbesondere die Teilnahme orthodoxer Gläubiger an liturgischen Handlungen im Zusammenhang mit sogenannten ökumenischen oder interkonfessionellen Gottesdiensten wird als unzulässig erachtet. Im Allgemeinen sind die Formen der Beziehungen zu Nichtorthodoxen von der Kirche gemäß ihrer Lehre, ihrer kanonischen Disziplin und ihrer kirchlichen Klugheit konziliar festzulegen.

Gleichzeitig wird die Möglichkeit einer Zusammenarbeit mit Nicht-Orthodoxen — zum Beispiel beim Schutz der Armen oder der Verteidigung Unschuldiger, im gemeinsamen Kampf gegen Unmoral und bei der Realisierung von karitativen und erzieherischen Projekten — nicht abgelehnt. Die Teilnahme an öffentlichen Zeremonien von sozialer Bedeutung, bei denen auch andere Konfessionen vertreten sind, kann ebenfalls angemessen sein. Darüber hinaus ist der Dialog mit Nicht-Orthodoxen nach wie vor notwendig, um die Orthodoxie zu bezeugen, Vorurteile zu überwinden und falsche Meinungen zu korrigieren. Dabei sollte man nicht versuchen, die wahren Unterschiede zwischen der Orthodoxie und anderen Konfessionen zu verwischen.

In der orthodoxen Tradition wurde die ideale Form der Beziehung zwischen Kirche und Staat als eine „Symphonie“ zwischen geistlicher und weltlicher Autorität konzipiert. Diese Symphonie setzt voraus, dass die Bedingungen für die Kirche und die Gläubigen geschaffen werden, um ein freies kirchliches Leben zu führen, das die Gläubigen zum ewigen Heil führt — „damit wir ein ruhiges und friedliches Leben in aller Frömmigkeit und Würde führen können“ (1 Tim 2,2).
Da nach dem Wort Gottes“ die ganze Welt in der Macht des Bösen liegt „(1 Joh 5,19), wurde das Ideal einer solchen Symphonie nie vollständig verwirklicht. Infolge der Petrinischen Reformen wurde diese Symphonie faktisch durch ein System staatlicher Kontrolle über die Kirche ersetzt, in dem der Staat der Kirche die volle Unabhängigkeit entzog.

Im 20. Jahrhundert, nach dem bolschewistischen Umbruch, begann in Russland eine beispiellose Verfolgung der Kirche. In jenen Jahren brachte die russische Kirche durch Gottes Vorsehung die große Schar der Neuen Märtyrer und Bekenner Russlands hervor. Nicht alle haben die Zeit der Verfolgung überstanden. Einige Kleriker und Laien verstießen gegen Gottes Wahrheit und halfen den Verfolgern bei ihren Taten, die auf die Zerstörung der Kirche abzielten. Ein solches Verhalten kann in keiner Weise als zulässig oder gerechtfertigt angesehen werden; es verdient jede Form der Verurteilung, damit es sich nicht wiederholt, sollte der Herr neue Verfolgungen zulassen.

Während dieser Verfolgungen nahmen unterschiedliche Herangehensweisen an die Bedeutung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat Gestalt an. Einige Kirchenführer hielten es für notwendig, im Umgang mit kirchenfeindlichen Mächten den Weg des Kompromisses einzuschlagen, um die kirchlichen Strukturen für den offenen Dienst am Volk Gottes zu erhalten. Andere lehnten diesen Weg ab. Am Ende erlitten beide Gruppen schreckliche Repressionen. Diese beiden Herangehensweisen spiegeln sich auch in den bedauerlichen Spaltungen innerhalb der russischen Kirche wider, die in den folgenden Jahrzehnten allmählich überwunden wurden.

Angesichts der bitteren Erfahrung der Kirche im 20. Jahrhundert und auf der Grundlage des Zeugnisses der Neuen Märtyrer muss eine Grenze gezogen werden, um zu unterscheiden, was in den Beziehungen zwischen Kirche und Staat zulässig ist und was nicht, insbesondere dort, wo Staaten die vollständige Vernichtung der Kirche und des christlichen Glaubens anstreben. Orthodoxe Christen haben erkannt, dass die Absolutisierung der Staatsgewalt unzulässig ist. Insbesondere ist es inakzeptabel, biblische Texte (zum Beispiel Römer 13,1—5) in einer Weise zu verwenden, die der Interpretation und dem Geist der Heiligen Väter widerspricht. Die irdische und vorübergehende Macht des Staates wird insofern als wertvoll anerkannt, als sie dazu dient, das Gute zu bewahren und das Böse zurückzuhalten.

Diese Frage wurde ausführlich in einem Dokument behandelt, das für die Geschichte und das Selbstverständnis der Russischen Kirche im Ausland sehr wichtig ist, nämlich in der Enzyklika des Bischofskonzils der Russischen Kirche außerhalb Russlands von 1933:

„Solange die Kirche auf der Erde existiert, bleibt sie eng mit dem Schicksal der menschlichen Gesellschaft verbunden und man kann nicht davon ausgehen, dass sie außerhalb von Zeit und Raum steht. Es ist ihr unmöglich, keinen Kontakt zu einer so mächtigen sozialen Organisation wie dem Staat zu haben, sonst müsste sie sich von der Welt zurückziehen. Der Versuch, die Einflusssphären von Kirche und Staat zu trennen nach dem Prinzip: Zu ersteren gehört die Seele, zu letzterem — der Körper des Menschen — führt nie zum Ziel, denn der Mensch kann nur abstrakt in zwei getrennte Teile geteilt werden; in Wirklichkeit bilden sie ein untrennbares Ganzes, und nur der Tod kann diese Vereinigung zwischen ihnen auflösen. Daher kann das Prinzip der Trennung von Kirche und Staat im wirklichen Leben niemals vollständig verwirklicht werden.“

Der Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche befasste sich in seiner Soziallehre von 2000 auch mit diesem Thema:

„In allem, was ausschließlich die irdische Ordnung der Dinge betrifft, ist der orthodoxe Christ verpflichtet, sich den Gesetzen zu unterwerfen, egal wie perfekt oder unvollkommen sie sind. Aber wenn die Erfüllung des Gesetzes und seiner Anforderungen das ewige Heil gefährdet, zum Abfall vom Glauben führt oder eine weitere unbestreitbare Sünde gegen Gott und den Nächsten mit sich bringt, dann ist der Christ um der Wahrheit Gottes willen und um der Rettung der Seele für das ewige Leben willen berufen, ein heroisches Bekenntnis abzulegen. Es ist seine Pflicht, offen und mit rechtmäßigen Mitteln gegen offensichtliche Verstöße der Gesellschaft oder des Staates gegen Gottes Gebote und Verordnungen zu sprechen; und wenn dies unmöglich oder unwirksam ist, ist er zum zivilen Ungehorsam verpflichtet.“ (IV.9)
„Die Kirche bewahrt ihre Loyalität gegenüber dem Staat; doch über dieser Treuepflicht steht das göttliche Gebot, den Erlösungsauftrag unter allen Bedingungen und unter allen Umständen bedingungslos zu erfüllen. Wenn die Staatsmacht orthodoxe Gläubige zwingt, sich von Christus und seiner Kirche abzuwenden und sündige Handlungen zu begehen, die der Seele schaden, ist die Kirche verpflichtet, dem Staat den Gehorsam zu verweigern.“ (III.5)

Die Kirche ist verpflichtet, geistlichen Einfluss auf den Staat und seine Bürger auszuüben, Christus zu verkünden und die moralischen Prinzipien der Gesellschaft zu verteidigen. In Zusammenarbeit mit dem Staat zum Wohle der Menschen darf die Kirche jedoch keine staatlichen Funktionen übernehmen. Der Staat seinerseits darf sich nicht in die inneren Angelegenheiten, die Regierungsführung oder das Leben der Kirche einmischen. Es obliegt der Kirche, alle guten Unternehmungen des Staates zu unterstützen und gleichzeitig dem Bösen zu widerstehen, unmoralischen und schädlichen sozialen Phänomenen entgegenzuwirken und stets kompromisslos die Wahrheit zu verkünden — und, falls neue Verfolgungen auftreten, weiterhin offen für die Wahrheit zu bezeugen und bereit zu sein, um Christi willen den Weg der Beichte und des Martyriums einzuschlagen.

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Quelle: Der Bote/2005/4