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November 14, 2025
Lebensfragen

Warum lässt Gott Leid zu? Den schmalen Pfad vom Kreuz zur Auferstehung beschreiten

Warum lässt Gott Leid zu? Den schmalen Pfad vom Kreuz zur Auferstehung beschreiten

Eine schwierige Frage, die wir laut stellen müssen

Jedes menschliche Herz stößt irgendwann auf die Frage, die die Knochen erschüttert: Warum lässt Gott Leid zu? Es erhebt sich aus Krankenhauskorridoren und ruhigen Schlafzimmern, aus Nachrichtennachrichten und Grabstellen, aus unseren eigenen schmerzenden Brüsten. Wir können so tun, als wäre es nur ein philosophisches Rätsel, aber wenn der Schmerz kommt, wird er zutiefst persönlich. Die christliche Antwort weist die Tränen nicht ab, sie heiligt sie. Wir beginnen nicht mit Erklärungen, sondern mit Ehrlichkeit und Gebet.

Die Bibel bietet Raum für Klagen. König David wagt zu sagen: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? Warum bist du so weit davon entfernt, mir zu helfen, und von den Worten meines Gebrüllens?“ (Psalm 22:1, KJV). Lesen Sie den ganzen Vers hier: Psalm 22:1 (KJV) — BibleGateway. Und der heilige Paulus erinnert uns daran, dass unser Verständnis zwar real, aber unvollständig ist: „Denn jetzt sehen wir durch ein Glas, dunkel; dann aber von Angesicht zu Angesicht“ (1 Korinther 13:12, KJV). Vgl.: 1 Korinther 13:12 (KJV) — BibleGateway.

Die Kirche bietet keinen Slogan an, um den Schrei zum Schweigen zu bringen. Stattdessen bietet sie einen Weg an: den Weg des Kreuzes, der zur Auferstehung führt. Die christliche Antwort ist keine Formel, sondern eine Person. Derjenige, der antwortet, ist der gekreuzigte und auferstandene Herr, der in unser Leiden eingedrungen ist und es verwandelt.

Was Gott ist — und was er nicht ist

Gott ist Liebe — persönliche, sich selbst entäußernde, strahlende Liebe. Er ist nicht der Urheber des Bösen. Das Böse ist keine konkurrierende Gottheit; es ist eine Entbehrung, ein Zerreißen des Gefüges von Güte und Gemeinschaft. Wenn wir fragen, warum Gott Leid „zulässt“, fragen wir in Wirklichkeit, wie die göttliche Liebe mit der menschlichen Freiheit und einer Schöpfung zusammenhängt, die immer noch stöhnt.

In Liebe hat Gott uns mit Freiheit geschaffen, mit der Fähigkeit, Ja oder Nein zu sagen. Erzwungene Liebe ist überhaupt keine Liebe. Die Tragödie ist, dass unser Missbrauch der Freiheit uns selbst und andere verletzt, manchmal über Generationen hinweg. Es gibt auch die Zerbrochenheit der Welt selbst — Krankheit, Katastrophe, Verfall — die „Knechtschaft der Korruption“, von der der Heilige Paulus spricht. Doch selbst hier stellt das Evangelium einfache Annahmen auf den Kopf. Als die Jünger einen blinden Mann sahen und fragten, ob sein Leiden eine Strafe sei, antwortete Jesus: „Weder dieser Mensch hat gesündigt, noch seine Eltern, sondern dass die Werke Gottes an ihm offenbar werden“ (Johannes 9:3, KJV). Lesen Sie: Johannes 9:3 (LJV) — BibleGateway.

Und als die Menschen eine kürzliche Tragödie zur Sprache brachten — einen Turmeinsturz, bei dem Zuschauer ums Leben kamen — weigerte sich Christus, ihren Tod mit persönlicher Schuld in Verbindung zu bringen. „Ich sage euch: Nein, sondern wenn ihr nicht Buße tut, werdet ihr alle ebenso umkommen“ (Lukas 13:3, KJV). Siehe: Lukas 13:3 (LJV) — BibleGateway. Mit anderen Worten, Leiden ist nicht einfach eine gesetzliche Strafe. Es ist ein Leid, das in das Leben östlich von Eden eingeflochten ist, ein Ruf, zum Geber des Lebens zurückzukehren.

Die Geschichte, die die Heilige Schrift erzählt: vom Verrat zum Segen

Die Bibel gibt uns keine ordentliche Theorie; sie erzählt eine Geschichte von Gottes treuer Gegenwart inmitten der Trübsal. Joseph, der von seinen Brüdern verraten und in die Sklaverei verkauft wurde, vergab genau den Männern, die seinen Schmerz verursacht hatten, und bezeugte Gottes geheimnisvolle Vorsehung: „Ihr aber habt Böses gegen mich gedacht; aber Gott hat es gut gemeint“ (Genesis 50:20, KJV). Lesen Sie: Genesis 50:20 (KJV) — Bible Gateway.

Hiobs Geschichte geht noch weiter: Er protestiert, er argumentiert, er weint — und Gott begegnet ihm, nicht mit einem Buchhalterbuch, sondern mit der Größe göttlicher Gegenwart. Hiobs Wiederherstellung verwischt seine Narben nicht, sondern rückt sie in einen größeren Horizont. Die Psalmen singen dieses Muster wiederholt: Tränen in der Nacht, Freude am Morgen. In der Heiligen Schrift leiden die Gerechten; der Unterschied ist, dass Gott sie nicht verlässt. Er handelt, er begleitet, er rettet.

Dies erreicht seinen Höhepunkt in Jesus Christus. Der Sohn Gottes ist dem Leiden nicht fern; er ist „ein Mann voller Schmerzen und kennt die Trauer“ (Jesaja 53:3, KJV). Der Prophet fährt fort: „Wahrlich, er hat unseren Kummer getragen und unseren Kummer getragen... und durch seine Wunden sind wir geheilt“ (Jesaja 53:4,5, King James Version). Lesen Sie: Jesaja 53:3-5 (JV) — Bible Gateway. Beim Letzten Abendmahl spricht er zu zitternden Jüngern: „Diese Dinge habe ich zu euch gesprochen, damit ihr in mir Frieden habt... In der Welt werdet ihr Trübsal haben; aber seid guten Mutes; ich habe die Welt überwunden.“ (Johannes 16:33, KJV). Siehe: Johannes 16:33 (KJV) — Bible Gateway.

Das Kreuz als Schlüssel zum Geheimnis

Wenn wir wissen wollen, was Gott mit dem Leid macht, müssen wir auf das Kreuz schauen. Dort sehen wir Liebe, die sich weigert, sich zu rächen, Liebe, die den Hass der Welt absorbiert, Liebe, die stärker ist als der Tod. Christus erklärt das Leiden nicht weg; er vernichtet den Tod, indem er stirbt, und er steht auf, um alles neu zu machen. Wir sind eingeladen, dieses Muster zu teilen: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Matthäus 16:24, King James Version). Lesen Sie: Matthäus 16:24 (KJV) — BibleGateway.

Das ist kein Masochismus. Es ist Teilhabe — Gemeinschaft mit den Gekreuzigten, deren Leiden heilen. Der heilige Paulus sehnte sich danach, „ihn und die Macht seiner Auferstehung und die Gemeinschaft seiner Leiden zu erkennen“ (Philipper 3:10, King James Version). Vgl.: Philipper 3:10 (KJV) — BibleGateway. Mit Christus vereint zu sein heißt, von ihm getragen zu werden. „Ich bin mit Christus gekreuzigt; dennoch lebe ich; doch nicht ich, sondern Christus lebt in mir“ (Galater 2:20, KJV). Lesen Sie: Galater 2:20 (KJV) — BibleGateway.

Heilung und Vergöttlichung: was die Kirche verkündet

In der lebendigen Erfahrung der Kirche ist Heil nicht nur Freispruch, sondern Heilung und Verklärung. Die Menschheit ist berufen, durch Gnade das zu werden, was der Sohn von Natur aus ist — „Teilhaber der göttlichen Natur“ zu sein (2 Petrus 1:4, KJV). Vgl.: 2 Peter 1:4 (LJV) — BibleGateway. In diesem Licht kann Leiden zu einem Ofen werden, in dem Unreinheiten wegbrennen und Liebe rein wird — nicht weil Schmerz gut ist, sondern weil Gott so gut ist, dass er Gold aus Asche schöpfen kann.

Diese Transformation beinhaltet Synergie: Gott handelt zuerst und immer; wir reagieren in Freiheit. Der Brief an die Hebräer bezeichnet schmerzhafte Zeiten als weise Zucht eines Vaters: „Wen der Herr liebt, den züchtigt er“ (Hebräer 12:6, KJV) und gibt ehrlich zu: „Nun scheint keine Züchtigung für die Gegenwart freudig zu sein, sondern schmerzhaft; doch danach bringt sie die friedliche Frucht der Gerechtigkeit hervor“ (Hebräer 12:11, KJV). Lesen Sie: Hebräer 12:6 (KJV) — BibleGateway und Hebräer 12:11 (KJV) — BibleGateway.

Unser liturgisches Leben trainiert diese Reaktion. Wir fasten — nicht um den Körper zu bestrafen, sondern um das Herz zu wecken. Wir gestehen, dass wir uns nicht mit Scham beschäftigen, sondern um Vergebung zu erlangen. Wir versammeln uns zur Eucharistie — nicht um der Welt zu entfliehen, sondern um sie richtig wahrzunehmen und Kraft zu erhalten, sie mehr zu lieben. Sogar in unserer Hymnodie wird das Leiden durch die österliche Linse interpretiert: Das Kreuz wird lebensspendend genannt; das Grab ist ein Tor. Das Kreuzzeichen, das über einem fiebrigen Kind oder einem Krankenhausbett abgebildet ist, ist kein Zauber; es ist ein Gebet dafür, dass alle unsere Nächte vom hellen Morgenstern erleuchtet werden.

Das ist keine Theorie. Denken Sie an das Zeugnis der Heiligen: ein Chirurg und Bischof, der ins Exil verbannt wurde und doch Körper und Seele heilt; eine Nonne, die in den Schrecken der Lager heimlich Brot teilt; ein Mönch, der durch lange innere Kämpfe lernt, wie barmherzig es ist, für Feinde zu beten. Ihre Biografien unterscheiden sich, aber eines verbindet sie: Sie weigerten sich, ihren Schmerz zu vergeuden. Sie boten es Christus an und erhielten ein größeres Herz zurück.

Warum greift Gott nicht mehr ein?

Wir spüren den Druck dieser Frage, besonders wenn Unschuldige leiden. Manche Sorgen zerreißen das Vertrauensgefüge. Die Kirche antwortet nicht, indem sie den Skandal leugnet; sie antwortet, indem sie sich weigert, Ungerechtigkeit das letzte Wort sein zu lassen. Menschliche Freiheit bedeutet, dass Menschen wirklich Böses begehen können. Wenn Gott jede Möglichkeit von Schaden ausschließen würde, indem er seinen Willen außer Kraft setzt, würde Er auch die Fähigkeit zur Liebe selbst ausschalten. Die göttliche Entscheidung — eine Welt zu schaffen, in der Liebe möglich ist — bedeutet, dass er unsere Ablehnung erduldet und im Rahmen der Geschichte daran arbeitet, ohne Zwang zu retten.

Aber Gott greift ein, manchmal leise, manchmal donnernd. Er unterstützt, leitet, zügelt und erlöst. Wir sind nicht dem Chaos ausgeliefert. „Und wir wissen, dass alle Dinge denen zum Guten verhelfen, die Gott lieben“ (Römer 8:28, King James Version). Lesen Sie: Römer 8:28 (KJV) — BibleGateway. Der heilige Paulus wagt es, unsere Bedrängnisse als „leicht“ zu bezeichnen, nicht weil sie sich leicht anfühlen, sondern wegen der Schwere dessen, was Gott vorbereitet: „Denn unsere leichte Bedrängnis, die nur einen Moment dauert, wirkt für uns eine weitaus größere und ewige Last der Herrlichkeit“ (2 Korinther 4:17, King James Version). Vgl.: 2 Korinther 4:17 (ELB) — BibleGateway.

Das ist kein Determinismus. Gott wünscht keine bösen Taten, damit Gutes kommt. Vielmehr ist er so weise und mächtig, dass nichts — nicht einmal Sünde und Tod — seinen Plan endgültig vereiteln kann. Josephs Zeugnis bleibt das Muster: Gott kann dem, was andere schaden wollen, der Heilung zuwenden, ohne den Schaden selbst zu gutheißen.

Was Gott in unserem Leid tut

Zuerst nähert er sich. „Der Herr ist denen nahe, die ein gebrochenes Herz haben, und rettet die, die einen zerknirschten Geist haben“ (Psalm 34:18, KJV). Lesen Sie: Psalm 34:18 (LJV) — Bible Gateway. Gottes Nähe ist kein Gefühl; sie ist eine Präsenz, die Atem für Atemzug unterstützt. Er tröstet uns, um uns Trostgefäße zu machen: „Wer tröstet uns in all unserer Drangsal, damit wir diejenigen trösten können, die in Schwierigkeiten sind“ (2 Korinther 1:3,4, King James Version). Siehe: 2 Corinthians 1:3 —4 (ELB) — Bible Gateway.

Zweitens wirkt er in der Seele, verfeinert den Glauben, erweitert die Hoffnung und vertieft die Liebe: „Wir rühmen uns auch der Drangsal: Wir wissen, dass Drangsal Geduld bewirkt; und Geduld, Erfahrung; und Erfahrung, Hoffnung... weil die Liebe Gottes durch den Heiligen Geist in unsere Herzen vergossen wird.“ (Römer 5:3-5, King James Version). Lesen Sie: Römer 5:3-5 (KJV) — Bible Gateway.

Drittens verspricht er ein Ende des Leidens — nicht indem er es herunterspielt, sondern indem er verspricht, es für immer wegzuwischen. „Und Gott wird alle Tränen von ihren Augen abwischen; und es wird keinen Tod mehr geben, weder Kummer noch Weinen“ (Offenbarung 21:4, KJV). Vgl.: Offenbarung 21:4 (KJV) — BibleGateway. Christliche Hoffnung ist kein Wunschdenken; sie ist in der historischen Auferstehung Christi verankert. Die Zukunft ist bereits in die Gegenwart übergegangen, und der Geist macht uns zu Erstlingen des kommenden Reiches.

Wie man durch das Leid geht: ein pastoraler Leitfaden

  • Pray as you can, not as you can’t. Lament has a place in prayer. The Psalms are schoolmasters of honest speech with God. If your prayer is only a groan, offer it; the Spirit Himself “maketh intercession for us with groanings which cannot be uttered.”
  • Stay connected. Suffering isolates. Resist the urge to vanish. Show up in the assembly; let the voices of the faithful carry you when you cannot sing. Tell a trusted friend, your priest, your spiritual mother or father, your family. Love incarnates through other people’s faces, casseroles, and quiet presence.
  • Receive the sacraments. Confession is a bath for the soul; the Eucharist is medicine of immortality; Holy Unction is balm for the sick and wounded. We are not spirits floating through pain; we are embodied hearts. God meets us there.
  • Do not despise the small asceticisms. A consistent bedtime, a short walk, a few minutes of Scripture, the Jesus Prayer on your lips—these thread a lifeline through the hours. You do not have to carry tomorrow today.
  • Seek wise help. The Church prizes medical science and the gifts of counselors. If your wound needs a physician or therapist, that does not signal a failure of faith. Grace works through means.
  • Make an offering. Unite your pain to the Cross. Tell Christ in plain words: “Lord, I place this in Your hands. Do with it what You will, and give me Your peace.” When appropriate, convert sorrow into mercy for others—write the note, cook the meal, forgive the debt.

Die Heilige Schrift gibt einen Rhythmus für das tägliche Ausharren vor: „Freut euch immermehr. Betet ohne Unterlass. Seid dankbar für alles. „(1 Thessalonicher 5:16-18, King James Version). Lesen Sie: 1 Thessalonicher 5:16 —18 (KJV) — Bible Gateway. Freude, Gebet, Dankbarkeit: kein naiver Optimismus, sondern der sture Glaube, dass Christus auch dann im Boot steht, wenn der Sturm tobt.

Was ist mit unschuldigem Leid — und unserer Wut?

Wir müssen das deutlich sagen: Manche Leiden sind nicht das Ergebnis persönlichen Versagens, und viele Sorgen sind unsagbar ungerecht. Die Reaktion der Kirche beginnt mit gemeinsamen Tränen und endet mit einem Durst nach Gerechtigkeit, der sich nicht durch Rache stillen lässt. Das Kreuz zeigt, dass Gott Ungerechtigkeit so ernst nimmt, dass er sie selbst durchmacht und überwindet, ohne sie der Welt wieder zuzufügen. Auf Golgatha nimmt Jesus unseren Ruf der Verlassenheit auf, damit niemand jemals alleine leidet: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Psalm 22:1, KJV). Und im Licht des Ostermorgens zeigt er, dass der Vater gehört hat — und dass Liebe stärker ist als das Grab.

Das löscht unsere Fragen nicht aus. „Im Moment sehen wir durch ein Glas, dunkel“, und manchmal sogar sehr dunkel. Die Tradition lädt uns ein, die unbeantworteten Teile demjenigen anzuvertrauen, der Sein Herz am Kreuz bewiesen hat. In der Zwischenzeit lehnen wir Zynismus ab. Aus Gnade werden wir Teil von Gottes Antwort auf das Leid — Tröster, Heiler, Friedensstifter.

Die Gemeinschaft seiner Leiden: von der Theorie zur Kommunion

Es ist möglich, ein Leben lang über das Problem des Bösen zu diskutieren und sich niemals zu entscheiden, zu lieben. Das Evangelium ruft uns ohne jede Diskussion zur Gemeinschaft auf. Leiden kann uns verbittern oder uns Christus ähnlich machen. „Ihn zu kennen... und die Gemeinschaft seiner Leiden zu haben“ heißt nicht, dem Schmerz nachzujagen, sondern auch dort die Nähe dessen zu entdecken, der uns trägt. Je tiefer wir in diese Gemeinschaft eintreten, desto mehr entdecken wir ein Paradoxon: Während nichts das Böse rechtfertigt, kann alles, was Christus übergeben ist, verklärt werden.

Der heilige Petrus schrieb an Gläubige, die unter Druck standen, und schrieb: „Ihr Lieben, findet es nicht seltsam angesichts der feurigen Prüfung, die euch prüfen wird... Aber freut euch, weil ihr an den Leiden Christi teilhabt“ (1 Petrus 4:12-13, King James Version). Lesen Sie: 1 Peter 4:12—13 (ELB) — Bible Gateway. Das ist keine Freude, die über die Trauer geklebt wird; es ist die tiefe Freude, mit dem Herrn vereint zu sein, der in die tiefste Ebene herabsteigt und uns mit ihm aufrichtet.

Ein Wort an den, der jetzt leidet

Wenn du das unter Tränen liest, solltest du Folgendes wissen: Dein Schmerz ist für Gott nicht unsichtbar. Er berechnet nicht deine Würdigkeit. Er nähert sich. Er weint mit dir, obwohl Er außerhalb deiner unmittelbaren Sichtweite arbeitet. Seine Hände tragen Narben; deine sind ihm nicht peinlich.

Lass dich von der Kirche eine Weile tragen. Ruf jemanden an. Flüstern Sie das Jesusgebet, wenn Sie aufwachen und wenn Sie sich hinlegen. Öffne die Psalmen wie ein Fenster. Empfangt den Segen und das Öl der Kranken. Bitten Sie ohne Entschuldigung um Hilfe. Lass andere dich lieben; das ist eine Art, wie Gott es will.

Wenn Wut brennt, sag es Gott ehrlich. Er ist nicht zerbrechlich. Die Heilige Schrift ist voll von Menschen, die ihr ganzes Herz — roh, unbearbeitet — in das Heiligtum gebracht haben. Mit der Zeit kann Wut in das Feuer der heiligen Sehnsucht nach gemeinsamer Gerechtigkeit und Barmherzigkeit übergehen. Und wenn du bereit bist, mach einen kleinen Schritt, um jemanden zu lieben, der Schmerzen hat. Du wirst ein Geheimnis entdecken: Komfort, der sich vervielfacht, wenn du ihn teilst.

Das letzte Wort gehört der Liebe

Warum lässt Gott Leid zu? Die Antwort der Kirche ist fest und kreuzförmig. Gott hat keine Freude am Schmerz; er geht in ihn ein, trägt ihn, bricht ihn und verwandelt ihn. Er respektiert unsere Freiheit, auch wenn sie verletzt ist, aber er überlässt uns niemals unseren Wunden. Er verwandelt Gräber in Gärten. Er verspricht keine Flucht vor der Welt, wie sie ist, sondern eine Auferstehung der Welt, wie sie sein wird.

Deshalb halten wir an Christus fest, der ohne zu zucken die Wahrheit sagt: „In der Welt werdet ihr Trübsal haben.“ Und wir halten an der letzten Klausel fest: „Seid guten Mutes; ich habe die Welt überwunden.“ (Johannes 16:33, KJV). Der schmale Kreuzweg öffnet sich zu einer weitläufigen Wiese des Lebens. Bis zu dem Tag, an dem er jede Träne abwischt, gehen wir zusammen, beten, vergeben, brechen das Brot und tragen gegenseitig die Last. Unterwegs wird das Leiden — auf mysteriöse und barmherzige Weise — nicht zu einer Sackgasse, sondern zu einem Tor zur Liebe.

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