Einführung: Warum diese Geschichte wichtig ist

Christen bekennen im Glaubensbekenntnis, dass die Kirche „eine, heilig, katholisch und apostolisch“ ist. Dieser einzige Satz fasst zwei Jahrtausende an Kontinuität zusammen — und zwei Jahrtausende voller Spannungen. Von der Berufung der Zwölf durch Jesus von Nazareth bis hin zu den vielfältigen christlichen Familien, die heute weltweit existieren, ist die Geschichte der Kirche ein Wandteppich aus Glauben, Heiligkeit, Kontroverse, Buße und Erneuerung. Dieser Aufsatz bietet einen langen, unpolemischen Überblick über diese Geschichte aus einer orthodoxen christlichen Perspektive: dankbar für die apostolische Tradition, realistisch in Bezug auf menschliches Versagen und respektvoll gegenüber anderen Gemeinschaften, die den Namen Christi anrufen.

Das orthodoxe Christentum betrachtet das Neue Testament nicht als isoliertes Buch, sondern als Heilige Schrift im Leben der Kirche — einer Kirche, die von Christus selbst gegründet wurde. Die Verheißung des Herrn: „Ich werde meine Kirche bauen, und die Tore des Hades werden sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16:18), rahmt alles ein, was folgt. Das gilt auch für seinen großen Auftrag und die Gabe des Heiligen Geistes: „Ihr werdet meine Zeugen sein... bis ans Ende der Welt“ (Apostelgeschichte 1:8).

Die Kirche im Neuen Testament

Das Neue Testament stellt die Kirche als eine sichtbare Gemeinschaft dar, die durch Predigt, Taufe, Eucharistie und gemeinsames Leben im Heiligen Geist gebildet wird. Nach der Auferstehung und Himmelfahrt (ca. 30—33 n. Chr.) kommt der Heilige Geist zu Pfingsten herab (Apg 2), und die Gläubigen „widmeten sich der Lehre der Apostel und der Gemeinschaft, dem Brechen des Brotes und den Gebeten“ (Apostelgeschichte 2:42). Die Führung obliegt den Aposteln, Bischöfen/Aufsehern, Presbyteren/Ältesten und Diakonen (vgl. 1 Timotheus 3; Philipper 1:1). Das erste Konzil in Jerusalem (ca. 49/50 n. Chr.) löste Streitigkeiten über nichtjüdische Gläubige dadurch, dass die Bischöfe und Apostel sich versammelten, beteten und gemeinsam entschieden: „Es schien dem Heiligen Geist und uns gut...“ (Apostelgeschichte 15:28).

Für orthodoxe Christen sind zwei Themen des Neuen Testaments besonders wichtig, um die spätere Geschichte zu verstehen. Erstens ist die Kirche „die Säule und das Bollwerk der Wahrheit“ (1 Timotheus 3:15), berufen, den apostolischen Glauben zu schützen, sobald er überliefert ist. Zweitens wird die apostolische Tradition in der Kirche durch die Heilige Schrift und die lebendige Erinnerung an Lehre, Gottesdienst und Heiligkeit weitergegeben: „Bleibt standhaft und haltet an den Traditionen fest, die euch gelehrt wurden“ (2 Thessalonicher 2:15). Diese Wahrheiten waren die Richtschnur für alle späteren Räte und Reformen, einschließlich der Kontroversen, die zur Trennung führten.

Von den Hauskirchen zum Weltreligium (1.—3. Jahrhundert)

In den ersten drei Jahrhunderten kam es trotz Verfolgung zu einer raschen Expansion. Missionare befuhren römische Straßen und Seewege von Jerusalem nach Antiochien, Alexandria und Rom, später nach Karthago, Gallien, Spanien und darüber hinaus. Aufstrebende Zentren — apostolische Sitze genannt — wurden zu Ankern der Einheit: Rom im Westen, Alexandria und Antiochien im Osten und Jerusalem, das für die Auferstehung verehrt wurde. Im vierten Jahrhundert gesellte sich eine neue kaiserliche Hauptstadt, Konstantinopel (gegründet 330 n. Chr.), zu ihnen.

Frühe christliche Schriftsteller (Ignatius von Antiochien, Clemens von Rom, die Didache, Justinus Martyr, Irenäus) zeigen eine Kirche mit erkennbaren Merkmalen: Taufkatechese, eine eucharistische Liturgie, in deren Mittelpunkt die wirkliche Gegenwart Christi steht, Bischöfe, die in der Nächstenliebe den Vorsitz führen, und ein Kanon der Heiligen Schrift, der im Gottesdienst der Kirche anerkannt wird. Die Verfolgungen unter Kaisern wie Decius und Diokletian brachten Märtyrer hervor, deren Zeugnis die Entschlossenheit der Kirche stärkte und ihre Liturgie und ihren Kalender prägte.

313 n. Chr. legalisierte Konstantins Edikt von Mailand das Christentum. Die Kirche trat aus den Katakomben in das öffentliche Leben auf und erlangte die Freiheit, zu bauen, zu lehren und sich zu organisieren. Die Freiheit brachte neue Herausforderungen mit sich: Wie sollten Christen mit imperialer Macht umgehen? Wie sollte die Kirche mit falschen Lehren umgehen, die jetzt in der Öffentlichkeit diskutiert werden? Diese Fragen führten zur Ära der ökumenischen Konzilien.

Konzilien, Glaubensbekenntnisse und die Gestalt der Orthodoxie (4.—8. Jahrhundert)

Aus orthodoxer Sicht sind die ökumenischen Konzilien Meilensteine, an denen die Bischöfe der Kirche, geleitet vom Heiligen Geist, den Glauben gegen Verzerrungen abgrenzten. Das Erste Konzil von Nicäa (325 n. Chr.) bekannte, dass der Sohn mit dem Vater „wesensgleich“ (homoousios) ist, und gab uns das Nicäische Glaubensbekenntnis. Das Erste Konzil von Konstantinopel (381) bestätigte die volle Göttlichkeit des Heiligen Geistes und vervollständigte das in der Liturgie der Kirche verwendete Glaubensbekenntnis. Das Konzil von Ephesos (431) erklärte Maria zur Theotokos — der „Gottesgebärerin“ —, um die Einheit der Person Christi zu wahren. Das Konzil von Chalcedon (451) bekannte sich zu ein und demselben Christus in zwei Naturen, der göttlichen und der menschlichen, „ohne Verwirrung, Veränderung, Spaltung oder Trennung“. Das Zweite Konzil von Konstantinopel (553) und das Dritte Konzil (680—681) klärten christologische Fragen und verurteilten die Lehre des „Einwillens“ (Monothelit). Das Zweite Konzil von Nicäa (787) verteidigte die Verehrung heiliger Ikonen, unterschied Verehrung (Proskynesis) von Anbetung (Latreia) und bekräftigte die Bedeutung der Menschwerdung für Materie und Heiligkeit.

Zwei Merkmale dieser Räte sind für die spätere Geschichte von wesentlicher Bedeutung. Erstens wirkte Autorität auf Konziliarität: Die Bischöfe versammelten sich zur Synode, bemühten sich um einen Konsens im Heiligen Geist und interpretierten die Heilige Schrift im Rahmen des Gottesdienstes und der Tradition. Zweitens war die Geografie der Kirche von Bedeutung: Die großen Patriarchen — Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochien, Jerusalem — entwickelten ein geordnetes Verhältnis zum Dienst und zur Einheit, das manchmal als „Pentarchie“ bezeichnet wird. Während Rom einen Ehrenprimat genoss, der in seiner apostolischen Gründung wurzelte, betonte der Osten, dass kein Bischof, auch nicht in Rom oder Konstantinopel, als universaler Monarch über der Bischofssynode auftreten könne.

Frühe Familientrennungen: Die Kirche des Ostens und die Orientalisch-Orthodoxen

Selbst in der Zeit des Konzils erlitt die Einheit Wunden. Nach Ephesos (431) entwickelten sich die Gemeinden, die im Persischen Reich (jenseits der römischen Grenzen) ihren Mittelpunkt hatten, getrennt voneinander und sind allgemein als Kirche des Ostens (oft als assyrisch bezeichnet) bekannt. Der Kontext umfasste sowohl Theologie als auch Geopolitik: Debatten darüber, wie von der Einheit der Person Christi zu sprechen sei, und der reale Druck, einer Kirche anzugehören, die außerhalb römischer imperialer Strukturen liegt. Moderne Dialoge haben klargestellt, dass viele Meinungsverschiedenheiten eher durch Sprache und Politik als durch vorsätzliche Häresie verschärft wurden. So bestätigten beispielsweise gemeinsame christologische Stellungnahmen zwischen der katholischen Kirche und der Assyrischen Kirche des Ostens in den 1990er Jahren einen tiefen gemeinsamen Glauben an Christus, während gleichzeitig ekklesiologische Unterschiede anerkannt wurden.

Nach Chalcedon (451) betraf eine weitere Trennung die Gemeinschaften, die heute als Orientalisch-Orthodoxe bezeichnet werden: koptische (Ägypten), syrische, armenische, äthiopische, eritreische und malankarische (indisch-orthodoxe) Orthodoxe. Viele in diesen Kirchen lehnten Chalcedons Formel ab, weil sie befürchteten, dass sie die Einheit Christi gefährden würde, und bevorzugten die Sprache des Heiligen Cyrill von Alexandria (oft zusammengefasst als „mia physis“ — eine zusammengesetzte Natur des menschgewordenen Wortes). Die ostorthodoxen Kirchen (diejenigen, die mit der Tradition Konstantinopels in Verbindung stehen) akzeptieren Chalcedons Zweinaturenformel als treu zu Kyrill, wenn sie richtig verstanden wird. In den letzten Jahrzehnten haben offizielle Dialoge zwischen Ostorthodoxen und Orientalisch-Orthodoxen zu einvernehmlichen Aussagen geführt, die ein großes Maß an gemeinsamem christologischem Bekenntnis belegen, auch wenn die volle Gemeinschaft bis heute nicht verwirklicht wird. Diese Entwicklungen erinnern uns daran, dass die Trennung oft nicht nur aus theologischer Überzeugung, sondern auch aus Sprachbarrieren, Lokalpolitik und verletztem Gedächtnis resultierte.

Ost und West: Eine langsame Entfremdung und ein formelles Schisma

Die wachsende Distanz zwischen dem griechischsprachigen Osten und dem lateinischsprachigen Westen entwickelte sich im Laufe der Jahrhunderte. Die kulturellen Gewohnheiten waren unterschiedlich: liturgische Stile, kanonische Praxis (zum Beispiel Erwartungen an den klerikalen Zölibat) und theologische Akzente. Der Westen formulierte die Jurisdiktion des Papstes zunehmend als mehr als ein Ehrenprimat; der Osten behielt ein konziliares, kollegiales Primatsverständnis innerhalb des Episkopats bei. Die Hinzufügung des Filioque („und der Sohn“) zur lateinischen Version des Nizäisch-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses — zunächst regional, dann im Westen — wurde vom Osten sowohl als theologisches als auch als ekklesiologisches Problem wahrgenommen: theologisch wegen der Monarchie des Vaters in der trinitarischen Lehre; ekklesiologisch, weil das Glaubensbekenntnis ohne ökumenisches Konzil geändert wurde.

Das Jahr 1054 ist eher ein Symbol als eine einzige Ursache: Legaten aus Rom und Führer in Konstantinopel tauschten inmitten politischer Unruhen Exkommunikationen aus. Die tragische Plünderung Konstantinopels durch lateinische Kreuzfahrer im Jahr 1204 ging noch weiter und hinterließ Spuren im orthodoxen Gedächtnis, die spätere Versöhnungsgesten überdauerten. Bemühungen um eine Wiedervereinigung, wie das Zweite Konzil von Lyon (1274) und das Konzil von Florenz (1439), führten zu vorübergehenden Abkommen, die im Osten auf starken Widerstand stießen, wo die Gläubigen sie oft als doktrinär beeinträchtigt oder politisch erzwungen empfanden. Nach dem Fall Konstantinopels 1453 passte sich das orthodoxe Leben unter osmanischer Herrschaft an, während sich die römisch-katholische Kirche im Westen weiter entwickelte, insbesondere durch scholastische Theologie und spätere Reformen.

1965 hoben Rom und Konstantinopel im Zuge eines modernen Tauwetters gegenseitig die Exkommunikation von 1054 auf. Dies stellte die Gemeinschaft nicht wieder her, aber es veränderte den Ton der Beziehungen. Seitdem haben offizielle katholisch-orthodoxe Dialoge Konvergenzen und verbleibende Differenzen geklärt, insbesondere in Bezug auf Primat und Synodalität.

Reformation und die vielen westlichen Traditionen

Im 16. Jahrhundert führten Reformbewegungen im Westen — initiiert aus Gründen wie Missbräuchen, Forderungen nach biblischer Erneuerung und theologischen Meinungsverschiedenheiten — zu protestantischen Gemeinden, die ihre Gemeinschaft mit Rom und damit auch mit dem orthodoxen Osten aufhörten. Martin Luthers Protest (1517) war der Katalysator für lutherische und reformierte Traditionen; Englands Bruch mit Rom führte zum Anglikanismus; später entstanden Familien der Wiedertäufer und Methodisten. Das Konzil von Trient (1545—1563) klärte daraufhin die römisch-katholische Lehre und Disziplin. Aus orthodoxer Sicht führte die Reformation zu einer neuen Situation: mehrere westliche Familien, jede mit ihrer Konfession, neben einer römisch-katholischen Kirche mit erneuerten Strukturen. In den orthodoxen Ländern dominierten unterdessen das Leben unter muslimischer Herrschaft oder in den aufstrebenden slawischen Staaten und den Balkanstaaten und später das Wachstum der Russischen Kirche.

Die Begegnungen der Orthodoxie mit dem reformatorischen Denken waren komplex. Einige orthodoxe Stimmen fanden Gemeinsamkeiten mit bestimmten protestantischen Schwerpunkten in Bezug auf die Heilige Schrift und patristische Quellen; andere sahen erhebliche Unterschiede, insbesondere in Bezug auf Sakramente, Ekklesiologie und die Kontinuität der Tradition. In der Neuzeit nahm das gegenseitige Verständnis durch Dialog und Wissenschaft zu, auch wenn es nach wie vor echte Unterschiede gab.

Orthodoxie durch Imperien, Revolutionen und Diaspora

Vom 18. bis zum 20. Jahrhundert erlebten die orthodoxen Kirchen sowohl Erweckung als auch Leid. Autokephale Kirchen (selbstverwaltete Ortskirchen) entstanden in Griechenland, Serbien, Rumänien, Bulgarien und anderen Ländern, die oft mit nationalen Erweckungen in Verbindung gebracht wurden. Die russische Kirche expandierte und engagierte sich in Sibirien, Alaska, Japan und China in Missionsarbeit. Das 20. Jahrhundert brachte verheerende Verfolgungen unter militanten atheistischen Regimen, insbesondere in der Sowjetunion: Bischöfe, Priester, Mönche und Laien wurden gemartert oder in Arbeitslager geschickt; Kirchen wurden geschlossen. Doch der Glaube hielt an, und nach dem Fall des Kommunismus wurden viele Kirchen wiedereröffnet und neue Gemeinden gegründet.

Die Diaspora hat die Orthodoxie umgestaltet. Migrationswellen führten östliche Christen nach Westeuropa, Amerika und Ozeanien. Um diese Gläubigen kümmerten sich neue Jurisdiktionen, die sich manchmal auf demselben Gebiet überschneiden — eine pastorale Antwort, die später kanonische Fragen aufwarf, wie traditionelle territoriale Einheit in pluralistischen Kontexten zum Ausdruck gebracht werden kann. Trotz der Komplexität der Verwaltung erblühte das geistliche Leben der Orthodoxie: Die monastische Erneuerung, Übersetzungen der Philokalia, das Zeugnis der Ältesten und Heiligen und ein wachsendes Interesse von Gelehrten und Suchenden an orthodoxer Theologie und Liturgie.

Das 20. und 21. Jahrhundert: Dialog, Erneuerung und neue Spannungen

Die ökumenische Bewegung versuchte, Spaltungen zu überwinden. Der Ökumenische Rat der Kirchen (gegründet 1948) bot ein Forum, in dem viele Protestanten und Orthodoxe zuhörten und lernten, obwohl orthodoxe Teilnehmer immer wieder die Notwendigkeit zum Ausdruck brachten, die Einheit im apostolischen Glauben und im sakramentalen Leben zu verankern. Das Zweite Vatikanische Konzil der römisch-katholischen Kirche (1962—1965) förderte die Heilige Schrift und die patristische Erneuerung, förderte die Religionsfreiheit, reformierte Aspekte der Liturgie und eröffnete neue Wege für den Dialog mit dem Osten und mit protestantischen Gemeinschaften.

Der offizielle orthodox-katholische Dialog hat bedeutende Dokumente hervorgebracht. Die Erklärung von Balamand von 1993 befasste sich mit Missionsmethoden und Proselytismus und versuchte, den „Uniatismus“ als Modell der Einheit zu vermeiden. Das Dokument von Chieti von 2016 beschäftigte sich mit der Funktionsweise von Synodalität und Primat im ersten Jahrtausend. Begegnungen wie das Treffen von Papst Franziskus und Patriarch Kyrill 2016 in Havanna signalisierten eine praktische Zusammenarbeit in Bezug auf gemeinsame Anliegen, auch bei Meinungsverschiedenheiten.

Im Rahmen der globalen Orthodoxie trat das Heilige und Große Konzil (Kreta, 2016) nach jahrzehntelanger Vorbereitung zusammen und befasste sich mit Mission, Fasten, Heirat und Beziehungen zu anderen Christen. Nicht alle autokephalen Kirchen nahmen daran teil; dennoch zeigte das Konzil, dass die Orthodoxie weiterhin ein konziliares Leben führt. In den letzten Jahren haben neue Spannungen die Gemeinschaft auf die Probe gestellt, insbesondere die Auseinandersetzungen um die kirchliche Autorität und Autokephalie in der Ukraine (2018—2020) und die damit verbundenen Brüche in der Gemeinschaft einiger Kirchen. Diese Ereignisse haben zusammen mit den geopolitischen Konflikten die Beziehungen belastet und die Kirche herausgefordert, die konziliare Unterscheidung in Echtzeit zu praktizieren. Dennoch geht das tägliche Leben der Pfarreien und Klöster — Gebet, Sakramente, Akte der Barmherzigkeit — still weiter und nährt die Christgläubigen.

Wie verschiedene Traditionen Autorität und Einheit verstehen

Da Trennungen oft auf Autorität und Lehre zurückgehen, hilft es, zusammenzufassen, wie große christliche Familien diese Fragen sehen.

Eine faire orthodoxe Erzählung räumt ein, dass jede Tradition glaubt, das Evangelium zu bewahren. Meinungsverschiedenheiten gibt es tatsächlich — über die sakramentale Theologie, das Wesen der Kirche, das Papsttum, die Anzahl der Sakramente, die Rechtfertigung und das Verhältnis der Heiligen Schrift zur Tradition. Doch der Wunsch, Christus aufrichtig nachzufolgen, ist auch in diesen Familien real.

Was Christen immer noch zusammenhält

Trotz der Spaltungen gibt es tiefe Gemeinsamkeiten. Christen verehren dieselbe Bibel, bekennen den dreieinigen Gott und verkünden Tod und die Auferstehung Jesu Christi zu unserem Heil (1 Korinther 15:3-5). Viele teilen das Apostolische Glaubensbekenntnis und das Nizäisch-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis (ohne oder mit dem Filioque). Die Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes ist in allen Gemeinden weithin anerkannt. Das Gebot des Herrn, dass seine Jünger eins sein sollen, ruft uns auch heute noch auf:“ Alle sollen eins sein... damit die Welt glaubt „(Johannes 17:21). Die Worte des Apostels Paulus weisen immer noch den Weg vor: „Es gibt einen Leib und einen Geist... ein Herr, ein Glaube, eine Taufe“ (Epheser 4:4-6).

Das orthodoxe Christentum betrachtet Einheit als sakramental, doktrinär und gelebt: keine von oben aufgezwungene Uniformität, sondern die freie Zustimmung der Kirchen zu demselben Glauben, der in derselben Eucharistie gefeiert wird. Deshalb konzentriert sich der Dialog nicht auf kleinste Nenner, sondern auf die Fülle des apostolischen Lebens — Lehre, Gottesdienst, Heiligkeit und Seelsorge —, die weitergegeben und angenommen wurde.

Kirchengeschichte fair lesen

Die Kirchengeschichte ist kein Gerichtsdrama mit leichten Gewinnern und Verlierern. Es ist besser, es als Familiengeschichte zu lesen, in der Heilige und Sünder oft dieselben Nachnamen haben. Ein paar Grundsätze können den Lesern helfen, sich in umstrittenen Zeiten zurechtzufinden:

Fazit: Pilger gemeinsam ins Königreich

Von den Küsten Galiläas bis zu den Städten der Welt ist der Weg der Kirche von der Barmherzigkeit Gottes geprägt. Die orthodoxe Kirche glaubt, dass der Heilige Geist den apostolischen Glauben durch Gottesdienst, Lehre und Gemeinschaft der Heiligen bewahrt hat. Sie bekennt aber auch demütig, dass sich die Christen gegenseitig verletzt haben und Heilung benötigen. In einer Welt, die nach Sinn hungert, bleibt das überzeugendste Zeugnis dasselbe wie im ersten Jahrhundert: Gemeinschaften, die sich der Lehre der Apostel und der Gemeinschaft verschrieben haben,“ dem Brechen des Brotes und den Gebeten „(Apostelgeschichte 2:42), den Armen zu dienen und die Freude der Auferstehung zu leben. Wenn wir unsere gemeinsame Geschichte — auch die schmerzlichen — erzählen, mögen wir dies in Wahrheit und Liebe tun, damit die Welt Christus in seinem Volk sieht.

Quellen und weiterführende Literatur (Auswahl)

Zu den wichtigsten Quellen und Standardgeschichten, die diesen Überblick geprägt haben, gehören:

Diese Werke, die zusammen mit der Heiligen Schrift und dem liturgischen Leben der Kirche gelesen werden, helfen modernen Lesern, sich der Vergangenheit mit Genauigkeit und Ehrfurcht zu nähern. Wie immer ist der Maßstab unserer Geschichte das Evangelium selbst: der gekreuzigte und auferstandene Christus,“ derselbe gestern, heute und in Ewigkeit „(Hebräer 13:8).